道德准则的“最终依据”是什么？

【圆明网】做人要诚实，可是，为什么要诚实呢？这就涉及到一个道德准则的“真信的最终依据”问题。信“神”的说，神目如电，善恶有报；信“天”的人说，一言一行天知地知，不做亏心事，不怕鬼敲门；就算自称“无神论”的一些人，也相信诚实是人的本性，天生应该如此，其实在心里还是相信有一个“天理”，这个“天理”是他的道德的“最终依据”。

可是，在今天的中国大陆社会，“赚钱”就是信仰，整个社会成为了一个物欲横流的场所。没有了来自“神”和“天”的约束，提倡道德也就失去了土壤。人们会想，我诚实，别人不诚实，诚实多吃亏呀，诚实多傻啊。中共社会的愈演愈烈的诚信危机，就是丧失了道德“最终依据”的直接反映。

中国社会的最终道德依据来自中国的传统文化。大体上说，中国传统文化包括儒释道三家文化，道家的真，佛家的善，儒家的忍让和仁义礼智信，成为了中国道德文化的主体。这里，道家的“道”，佛家的“法”，儒家的“天”，是所有道德准则的“真信的最终依据”。我们强调“真信”，就是说，首先要有着对神佛、对天理的坚定信仰，做好人是发自内心的，不是外部压力造成的，不是政治宣传的结果，不是社会风气能动摇的。谁去做第一个好人？就是这些有着正信的人。人类社会几千年来，正是在这种道德的约束下走到了今天。

在共产党统治中国大陆以后，很多传统文化被当作“四旧”清除了。现在出于种种原因，比如想阻止道德堕落，想跟国际搞文化交流，中共又不得不打起被它称为“封建糟粕”的传统文化的大旗了。因为一般认为传统文化是讲“和为贵”，讲“仁义”，讲“敬畏自然”，这就很符合目前“和谐社会”“绿色GDP”的政治需要。

中共对于传统文化，其一贯策略就是“取其精华，去其糟粕”，它的关键是如何定义“取舍”的标准。政治气候不同，中共的“取舍”的标准也不同。孔子被舍过，老子被舍过，今天孔子、老子又被取回来了。但是，不管是被取还是被舍，中共有一个核心标准是不变的——就是“无神论”。

中共执政几十年，一直暴力铲除民众对天地神明的信仰与敬畏，直到今天还在大喊“破除迷信”，这本身就证明生活在“神州”的中国人对超自然力量的信仰是根深蒂固的，足以说明中国传统文化的主流是“有神论”的。中共恢复传统文化的最大的鸿沟，也就是如何把有神论的文化“恢复”成无神论的文化。

说起来也很可笑，在过去，中共用“封建糟粕”来排除历史上的“有神论”，今天中共的御用文人反过来说孔子和老子本来都是无神论者，佛家不过是外来的，于是，中国五千年被西方称为“披着一层神秘面纱”的传统文化就变成无神论文化了，这样与中共的意识形态就没有冲突了。

拿其主要的理由来看，中共把儒家讲的“天人合一”的“天”，道家讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“自然”，都归结为我们平常说的“自然界”。于是，《道德经》就成了唯物主义和无神论的专著；提倡“天人合一”的西汉儒家董仲舒还成了“环保主义”的先驱；还有名列五经之首的《周易》，被当作古代朴素的“物理学”；孔子在《论语》中还说过“敬鬼神而远之”，又被人当作孔子不信神的证据（其实，这句话只是说明孔子对神敬而远之，并非否定）。明白人一看，这都是些很幼稚的胡说。

《道德经》是关于道家修炼的书，道行越高，看到的内涵越大，道家的“自然”是一种无为的境界，可不是山川河流。什么都不懂的人，只能从里面看到几句好像是在说如何做人的东西，就说这是一本关于为人处世的哲学书。道家讲“人体是个小宇宙”，看似在说人，其实都是在讲修道的理，而这理只有真正修炼的人才能领会和体悟。《周易》的起源为神授的河图、洛书，更是现代人研究不透的天书，其起点远远超出现在的科学。儒家说的 “天”，至少包含冥冥之中的“天理”。西方人说“我的上帝”，中国人说“我的天”。有人说，汉民族是一个没有宗教的民族，也许是的，但是，对天地神明的信仰和崇拜却是一以贯之的。按儒家文化统治中国数千年的文官治国，朝朝天子都要祭拜天地，敬畏神明，如何能说中国的传统文化是“无神论”的呢？

中共一方面在宣传中国传统文化中的“道德”，可是，另一方面又在极力否定“神”和“天”的存在，要“无神”，要“唯物”，这等于就是毁掉了人要遵守道德的 “真信的最终依据”。宣传中国传统文化，如果抛弃了中国人信天信神的文化精华，其实就是真正的在破坏中国传统文化，也在毒害中国人民。

美国神韵艺术团在全球的巡回演出，以纯真、纯善、纯美的东方艺术，堂堂正正展现中国五千年来的佛道神文化，引导和推动着人类道德的复兴和回归，可以说，为恢复中国传统文化找到了光明的基点。